近年來，越來越多人走進廟宇，不只是為了祈求財運、姻緣或健康，更希望透過與神明的對話，看見那個被生活壓得喘不過氣的自己。問事，成了許多人重新整理內心、找回力量的一扇門。
在都市裡久了，生活節奏快、情緒常常被壓抑到快要遺忘。身體還在動，但心早已像困在玻璃盒裡，呼喊卻沒人聽見。直到某天，在幾位同事熱情推薦下，我來到位於新北石碇的一間小廟，展開人生第一次的「問事」體驗。
什麼是「問事」？
「問事」是台灣民間信仰中很常見的傳統儀式，簡單來說，就是透過乩童、靈媒或代言人來傳達神明的訊息。人們帶著心裡的疑問與困惑前來，期待在神明的指引下，找到前進的方向。
但它不只是一種求助的行為，更像是一次自我探索的旅程。神明的話語，就像是一面鏡子，照出我們不願正視的執著、迷惘與脆弱。問事，某種程度上，是一場與「自己」的對話。
初體驗：一場神祕又安定的旅程
那天正逢颱風前夕，天空陰陰的、細雨不斷。我和同事們一路開車，沿著蜿蜒山路前往那座隱藏在山林間的小廟。這廟不大，遠遠看去有種質樸的靜謐感，反而比起華麗的廟宇，更讓人放鬆。
一走進廟區，就有兩隻熱情的「迎賓狗」用牠們的吠聲表示歡迎（笑）。穿過小橋與流水，眼前是一棟位在半山腰的鐵皮屋，屋簷下飄著淡淡的檀香，讓人一踏入就感受到某種安定的能量。
我們把帶來的供品依序擺上供桌，對神明上香，介紹自己、說明此行的疑問。接著填寫一張黃色小紙單，交給廟裡的師姐安排順序。
負責問事的，是一位約莫八十歲的師父，人稱「福伯」。他一身沉穩、眼神清澈，彷彿能看穿人心。輪到我時，他請我坐下，先根據我在紙單上寫的問題進行回應，接著再深入談一些我比較在意的細節。
整個過程中，福伯一邊與我說話，一邊像是在與神明對話，有時語速改變、有時神情轉換，彷彿成了神明與我之間的橋樑。
有好幾次，他的話語像是打進心坎裡，說出我自己都沒說出口的疑問與掙扎。但更多時候，那些話並非直接給我答案，而是像一盞燈，讓我更確認自己的想法、更加勇敢地往前走。
信仰，不只是依賴，而是看見內在的力量
很多人誤會問事，覺得那是逃避現實、是迷信，甚至是把決定權交給神明。但這次的經驗讓我明白，真正的信仰，不是讓你什麼都不做，而是讓你有力量面對生活的難題。
回來後，我開始練習靜心冥想，也重新檢視自己的生活步調與職涯方向。神明沒有「改變」我，而是透過這場儀式，讓我終於願意停下腳步，好好面對那個真實的自己。
問事的神祕，正是療癒的入口
對現代人來說，這種儀式感或許會覺得「太玄」，但其實從心理學角度來看，這就是一種象徵性的心理投射。
當我們走進廟宇，靜下心來，把煩惱說出口，並經由他人（乩童或師父）的「轉述」來接收訊息，我們其實正在進行一次深層的自我整合。神明的話語往往含蓄又充滿象徵，你會不自覺開始思考：「這句話對我來說代表什麼？」「我是不是忽略了什麼？」「我的選擇有沒有忠於自己？」
這些問題，正是靈性覺察的開始。
傳統與現代並不矛盾：靈性，是人性的一部分
那次體驗後，我開始重新看待台灣的民間信仰。許多看似「傳統」的儀式，其實都蘊含著人文與智慧。
靜香、擲筊、問事，這些不僅是宗教活動，更是幫助我們「回到當下」、重新與自己連結的方式。在這個一切講求效率與邏輯的現代社會，靈性並不代表反智，而是對我們那些無法用科學解釋的情感與經驗的一種理解與包容。
神明的存在，或許不只是天上的祂們，更是心裡那個一直渴望被理解與支持的自己。
問事不是求奇蹟，而是讓你活得更真實
回想那天的經歷，我沒有獲得什麼神蹟，也沒有驚天動地的答案。但我確實變得更勇敢、更清楚自己想走的路。問事的力量，不在於「神明幫我決定了什麼」，而是在那個片刻，我終於願意傾聽自己。
有人透過瑜珈、冥想、心理諮商找到平衡，有人透過神明與儀式得到療癒。每一條靈性之路都值得尊重，因為它們的終點，都是回到自己。
結語：信仰，是一種選擇生活的方式
當我們走出廟宇，山霧悄悄升起，空氣涼涼的，心卻意外地踏實。那一刻，我深深感受到，信仰不是控制，也不是預測未來，而是一種溫柔的提醒：
「當你迷失了，還有一個地方，能讓你停下來，好好看看自己。」
我想把這份感受好好記住，也希望透過這篇文字，分享給也正在尋找方向的你。
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